Архив записей

Рубрика Интервью »

Интервью с Сергеем Сидорцовым

- Сергей, с чего началась практика йоги для тебя?
ryba
- Сначала был просто определенный опыт занятий разными видами спорта: легкая атлетика, боевые искусства. Впервые о йоге я услышал от друга, который учился тогда в Ростове-на-Дону. Вначале эта информация была воспринята мной как-то чрезмерно агрессивно. В то время мы как раз организовали первые клубные соревнования по каратэ, а тут какая-то йога, которая что-то и где-то может. Но позже, в течение месяца-другого, сам собой прошел период какого-то переосмысления, и до меня начало что-то доходить. Через пару месяцев мы опять встретились, но взгляды были уже другие, почва была готова.

В то время, когда информации было мало, путь к практике был не очень-то простой. Данные собирались по крупицам и очень ценились. Тот парень, с которым я дружил, занимался у мастера, который запрещал разглашать какую-либо информацию. Меня это сильно возмущало, но чтобы что-то делать, я взял первую попавшуюся книгу, а это была книжка Айенгара «Погляд на йогу» («Йога-дипика-прояснение йоги»), которая как раз в то время вышла в первом издании, да еще и на украинском языке. В течение не одного года я регулярно занимался по ней (не пропуская ни одного дня). В итоге, за несколько лет добрался до середины последнего курса.

- С какого года ты начал заниматься йогой?

- Непосредственно йогой я начал заниматься где-то с 1991 года.

- А как твоя практика связана с циклами? В йоге есть цикличность - где-то 7-8 лет. Что происходит, когда проходит первый цикл? Многие об этом слышали, но мало кто что-то знает об этом переходе, не у всех есть такой опыт по длительности практики.
- Я специально не анализировал этот вопрос, но думаю, что можно отследить некую закономерность. Достаточно длительное время было движение в одном направлении, обусловленное большим влиянием на мою практику методов Айенгара, и сопутствующих методик других учителей, которые были примерно все в одном ключе. Лет через шесть до меня дошли методы других учителей, и состоялась встреча с Андреем Сидерским. Произошел новый сильный импульс в практике. И буквально пару лет назад, опять получается лет через 6-7, произошел новый качественный переход - это встреча со старшим Махараджем линии Дэврахая Бабаджи - Дэв-Дасом. Который опять же, но уже в меньшей мере на уровне техник, а в большей степени - качественным образом изменил отношение к самой практике и ее целям. Произошла некая переоценка ценностей. Так что, скорее всего, по 7-ми летним циклам можно что-то отследить.

-Когда говорят, что изменилось представление о йоге, изменилось что-то в практике, хочется узнать - что именно?

- По-разному бывает... Приходят изменения, как внешних технических методов, так и критериев внутренних ценностей. Например, в первый период времени я занимался в статическом режиме, потом появилась динамика, и все что с ней связано. Но внутренне, по большому счету, мало что менялось. Безусловно, ловились какие-то новые состояния, появлялся новый опыт, но все это было как-то по-старому сориентировано.

Следующий момент, связанный с изменениями уже другого порядка, можно рассмотреть на примере, скажем, мытья посуды. Пришло понимание того, что можно по-разному мыть посуду: можно быть каким угодно мастером мытья посуды, но смысл в том, чтобы посуда была чиста. Или можно чистить апельсин, по-разному снимая кожуру, но главное- добраться до мякоти. Какая бы утонченная или навороченная ни была практика, она все равно является кожурой по отношению к сердцевине - к тому, к чему мы стремимся. И здесь существует огромное количество ловушек (соблазнов, искушений и т.п.). Изменения за последние годы у меня связаны именно с тем, что пришло понимание того, что и асаны, и пранаяма, и медитация, являются, в общем-то, внешней практикой по отношению к состоянию, к которому и ведет йога. А при неправильном отношении к ним, могут даже мешать его достижению. На самом деле, эта до банальности ясная и простая тема, очень легкая для логического понимания, но крайне тяжелая на практике. Необходима глубинная внутренняя переорганизация.

- Практика не заканчивается тренировкой, по сути, сама жизнь становится практикой, и как практику йоги привносить в социум, во всю остальную жизнь?

- Конечно, жизнь не ограничивается практикой, потому что все это внешнее по отношению к внутреннему состоянию. Каждый может сесть перед белой стеной, посидеть в течение часа и отследить, что появляется у него внутри - какие мысли, какие желания, что его будоражит, рабом чего он является - что имеет реальную власть над ним. Другой способ - можно ходить по парку, повторяя все время какую-то мантру, и отслеживать, как ведет себя ум - на что реагирует, на что обращает внимание. Прошло, к примеру, 5-10 минут, мы замечаем, что ум начинает прыгать из стороны в сторону: кто-то кого-то окликнул - хочется посмотреть, узнать, еще что-то... Мы видим, что нами реально управляет. А наша практика позволяет, как можно глубже освободиться от тех установок, которые нас порабощают.
Одна из высоких целей - избавиться от этих внутренних хозяев - получить внутреннюю свободу. Эта внутренняя свобода обязательно скажется на внешнем пространстве, тогда обязательно произойдут и внешние изменения относительно быта, семьи, отношения к детям, всему остальному - они просто станут естественными. Для практикующего это становится отражением его внутреннего состояния. А если внутренних изменений не происходит, а происходит просто тупая утренняя и вечерняя практика, все остается на прежнем уровне. Просто упражнения становятся всё изощрёнее, но взаимоотношения с внешним миром остаются прежними, потому что внутренний мир остаётся в потемках, и в нём полно зависимостей. Если изменения происходят, то мы избавляемся от своих внутренних хозяев - неосознанных влечений ума, которые сидят в нас очень глубоко и ведут по жизни. Когда освобождается это пространство, свет, который появляется у нас внутри, проявляется и снаружи. Тогда меняется атмосфера жизни, появляются новые знакомые, а старые связи или развиваются, или исчезают. Мир находится в гармонии, ведь внешнее пространство резонирует с внутренним. Если человек готов к реальным изменениям, они произойдут.

А если кто-то, начитавшись книг, вдруг решает улететь куда-нибудь в Индию и найти гуру, и он все-таки туда улетает, то попадает на побережье океана и отрывается там на травке и дискотеках... Вернувшись обратно, он понимает, искал вовсе не этого, а просто жизнь повела его туда, к чему он был готов. А у него рядом, например, больная мама - и это его кармический хвост, и пока он его не отработает, он хоть в Тибет улетит - ничего не произойдет. И если он имеет способность к пониманию механизма подобных процессов, то постепенно осознаёт, что значение и силу имеет только грамотная отработка этой ситуации, доведение ее до какого-то определенного разрешения. Когда старые кармические связи по-настоящему себя изживают, им на смену им приходят новые, уже осознанно наработанные в течение всего этого периода, и тогда он чудным образом найдет все то, что ему нужно. Или его найдут. Таких примеров очень много. Поэтому для дальнейшего продвижения очень важно слушать себя и понимать, что необходимо нам на будущее, и что мы имеем в данный момент. Если мы сможем себе честно это сказать, то половина дела уже сделана.

- А если осознал, стал лицом к лицу со своими проблемами, и жизнью начинают управлять страхи? Что делать со страхами?

- Если не работать с этим, то абстрактный страх может перерасти в какие-то конкретные проблемы. Разобраться со страхами нужно по мере их возникновения - из чего они состоят, куда ты боишься идти, кого ты боишься видеть. Если что-то очень страшное рассмотреть под микроскопом, все равно окажется, что там есть проблески бесстрашия. Можно выявить наиболее сильный и наиболее слабый страх и начать постепенно работать хотя бы с одним из них, всесторонне рассмотрев на объект страха и на того, кто боится. Подойти к страху с другой, ранее не замеченной стороны. Потому что природа страхов одна. Если мы разобрались с одной из этих проблем, то большинство из них может просто раствориться. Главное для этого навести фокус на распознание «страшного». Потому что это может оказаться цветущим садом в тумане, а мы боимся туда зайти, так как деревьев мы не видим из-за дымки. А наведем фокус, и уже не через туман, а через частички воды увидим сад, который нам очень нравится.

Вообще, с точки зрения Атмана все это, на самом деле, так смешно. А когда мы сужаемся в точку, то отождествляем себя с проблемой, мы на ней концентрируемся - и все, считаем, что это конец света, что больше ничего нет. Все эти проблемы настолько индивидуальны и касаются непосредственно запутанного ума, что проще сразу отказаться от них, сказать, что мне просто противно все это, я хочу разорвать эти границы. Будьте полны отваги! Только от одного этого понимания, уже становится проще. Людей, безнадёжно запутанных в дебрях своего ума, в Древней Индии называли «Атмаханы» - что переводится как «убийцы Атмана», у которых Света Атмана вообще уже нет, и они все - только куча программ, со сжатыми в точку умами. И кроме страхов и злобы там уже мало что есть.

Практика йоги, которая правильно выполняется, сама по себе расшатывает все жесткие узлы, и в конечном итоге Свет Атмана все настойчивее и осознаннее проявляется во внешнем мире. Все эти проблемы опять-таки можно отследить, например, на ритме дыхания. Делаешь пранаяму - объем и плотность вдыхаемого воздуха правой и левой ноздрей, задержка дыхания на вдохе и на выдохе после правой или левой ноздри - нужно все это делать осознанно, грамотно. Если выходить на это состояние из полного внутреннего равновесия - одинаковые потоки вдыхаемой и выдыхаемой энергии - происходит синхронизация работы правого и левого полушария, равномерное заполнение правой и левой половины тела, раджас и тамас нейтрализуются, появляется качественно новое саттвическое состояние. Энергия начинает двигаться по Сушумне, появляется новое качество восприятия мира. По большому счету, не надо обращаться к психоаналитикам, если есть такая практика, нужно просто ею заниматься и наблюдать за собой. Но необходимо понимание процессов.

- Ты много внимания уделяешь очистительным техникам. Следует их практиковать постоянно или же это могут быть какие-то сезонные включения, или по ощущениям?

- Это зависит от того, что практикующий хочет в конечном итоге получить. Если человек живет обычной жизнью, где-то работает, у него мало свободного времени, но он чем-то интересуется и хочет быть в нормальном состоянии, то есть смысл, например, пракшалану делать раз в сезон, в момент перехода с одной пищи на другую. Если ее использовать, как способ очищения нади, то это уже делается в другом режиме. Пракшалана делается чаще - раз в месяц, к примеру, потом еще чаще. Для инициации в Крийя-йогу, мастер Сарасвати (не путать с Сатъянанда Сарасвати) в Гималаях рекомендует и делает у себя в центре в течение сорока дней такую программу: через день – пракшалана (в течение двадцати дней), через день - кунджала с мастер-нети. Мастер-нети - промывание носовой полости с помощью очень соленой воды, с двумя сантиметрами сверху теплого горчичного масла (это очень сильная техника для очищения нади головы). Пракшалана очищает апану, кунджала, поднимая апану вверх, увеличивает внутренний огонь, выжигается загрязненность каналов, а мастер-нети очищает энергетику головы. После этих сорока дней дается инициация в Крийя-йогу. Тогда, по-настоящему начинают проявлять себя маха-мудра, маха-бандха и маха-ведха. Эффекты получаются гораздо мощнее, потому что энергетика готова. Человек выполнил маха-мудру, и у него такой поток пошел вверх, что только и держи. Но в городских условиях такой режим очистительных процедур вообще нельзя делать из-за сильного физического и ментального загрязнения окружающей среды. Могут быть очень негативные последствия.
В Турции мы практикуем подобные вещи в течение 10-12 дней, и одноразово пытаемся выполнять на семинарах в Чернигове. И при этом, очень важно, чтобы присутствовал грамотный инструктор, который бы контролировал процесс, отслеживал разные внутренние и внешние знаки, вовремя прекращал или возобновлял практику. В городе пракшалану с пользой для тела и психики можно делать раз в месяц, а кунджалу 2-3 раза в неделю. Но если делать кунджалу, то обязательно надо делать пракшалану, чтобы очистить апану, и только после нее приступать к кунджале.

- Насколько пракшалана лучше, чем басти, можно ли ее заменять басти? Ведь в одном и другом случае идет очищение кишечника.

- Абсолютно разные процессы. В одном случае апана постоянно опускается вниз, в другом случае она поднимается вверх, когда ты втягиваешь воду. Басти относятся уже к техникам, направленным на изменение обратного потока энергии.

- В первом выпуске альманаха мы обсуждали с Мастерами и инструкторами тему о мантрах. К сожалению, нам не удалось с тобой встретиться до выхода первого выпуска, и все-таки, что есть мантра для тебя?

- Это очень глобальная и серьезная тема на самом деле. Мантра так же реальна, как реальна и асана. Но она может быть живая, а может быть мертвая. Если у тебя есть передача этой мантры - значит она живая. Мертвая мантра, это когда ты звонишь Богу, но постоянно попадаешь на автоответчик. Твое подсознание не знакомо с состоянием, к которому ты обращаешься, а при передаче происходит узнавание этого состояния. Можно многое себе придумать: ой, я в прошлом воплощении все это имел, я все это помню, но это самообман...

Необходимо, чтобы был Мастер, необходимо, чтобы было доверие к этому Мастеру, необходимо доверие к тому, во что дается передача. Если это есть, мантра является ключом к нужному состоянию. Дальнейшее зависит от того, насколько мы с доверием и регулярностью выполняем мантру-медитацию. Потому что мы можем получить передачу, но при этом мы ее больше не вспомним, у нас есть подключка, но нет наработки. За закопченным стеклом нашего неведения есть свет, есть солнце, нас познакомили с ним, как бы процарапав небольшое отверстие. Но мы поленились отковырять эту грязь дальше, остались под колпаком, а через время опять потеряли ориентиры. Но, если мы готовы, и начинаем регулярно практиковать, то тьма постепенно исчезает, и мантра, как проводник, приводит нас к состоянию освобождения от оков иллюзорности и неведения. Такова работа мантры. А все остальное это разные звуки, которые можно использовать. Мы поем мантру ОМ, мы очищаемся, голова звенит как колокол, получаются определенные состояния. Но в данном случае, мы говорим о мантре, как о некоем коде, не связанном с влиянием внешних вибраций на состояние физического тела. А об этом лучше поговорить с оперными певцами, они знают больше. Выполнение асан и пранаям выравнивает энергетику, устраняет неконтролируемые вибрации Ума. А работая с мантрой, практик уже изнутри начинает хватать состояние. Если этого нет, то он сидит и не знает, за каким из загрязненных окон есть свет, ему этого не показали. Присутствует ощущение постоянного нахождения под колпаком, после хорошей тренировки оно вроде бы притупляется, а потом появляется опять, так как нет обратной связи. Но повторю, что это очень непростая тема, и мантры есть разные, и задачи у них - разные, многое зависит от школ и методов, которые применяются. Можно создавать скульптуру или писать картину, и там, и там создается произведение искусства, но в одном случае необходим молоток, как инструмент, а в другом кисть и краски. Теоретически и односторонним образом можно дойти до высших йогических состояний. Но практически это крайне сложно, если не невозможно. Слишком сильны оковы Майи; и если кто-то, когда-то уже разобрался с этим и может протянуть нам руку и помочь вылезти из болота, то глупо этим не воспользоваться.

Кстати, по этому поводу, я с друзьями готовлю на ближайшее время несколько экспедиций в Индию к Мастерам-представителям разных духовных традиций и учений. Основная цель получение живых передач и поучений для тех, кто ощущает в этом потребность. В данный момент ведутся переговоры.

- Каким образом ты размещаешь акценты в своей практике? Асаны, пранаямы, медитации, мантры как это все сочетается, чему уделяется больше внимания, чему меньше?

- Регулярно утром и вечером выполняю мантра-медитацию с небольшим тренировочным комплексом до или после нее. 3-4 дня в неделю - практику асан, и где-то раз в сутки делаю пранаяму. Но если позволяют время и условия (что, к сожалению, пока бывает не так часто), то стараюсь пранаямой заниматься чаще. Очистительные упражнения выполняю ежедневно в утреннем тренировочном блоке. Часто выполняю шпагаты и круговые переходы в мостах (по 10 подходов с ног через руки, или с рук через ноги), долгую пасчимотанасану (от 30 до 40 минут). Это если вкратце рассказать.

- У разных инструкторов есть какая-то фишка: у одного стойки, у другого растяжки, у кого-то еще что-то. А какая фишка у Рыбы?

- Каждый раз выделяются какие-то свои аспекты из практики в зависимости от того, в какую сторону происходит перекос в моей тренировочной программе (если он вдруг происходит). Например, если говорить об асанах, то в какой-то период времени мне нравятся скручивания, могу ими увлечься, и для меня это будет здорово, буду в них что-то находить для себя. Потом замечаю, что за это время я отстал в прогибах, начинаю делать акцент на практику с прогибами. Через какое-то время понимаю, что на руках давно не ходил... Если я в какой-то период времени что-то пропустил, то обязательно возвращаюсь к этому и прорабатываю упущенное.

- Твоё отношение к таким высказываниям, что мысль материальна, и в связи с этим нужно осторожнее относиться к своим желаниям, потому что они могут исполниться.

- Так и есть. Только как быстро это может произойти, зависит от того, насколько безобразно внутреннее состояние человека - насколько много бардака в голове. Если там порождается множество всяких желаний в течение одной минуты, то энергия расходится направо и налево. Если эти желания и реализуются через какое-то время, то человек их даже не помнит, так давно это было. А если это практик, который сохраняет свою энергию, имеет определенные обеты, при этом держит курс на определенную цель и не распыляется на второстепенное, то желание обязательно исполняется. Очень важная тема в плане обетов, вплоть до обета молчания, когда человек берет и начинает культивировать какую-то тему. Наиболее сильный обет это брахмачарья - обет воздержания. При грамотной практике это очень мощный стимул. Если человек в течение года держит обет брахмачарья, при этом полноценно занимается йогой и находит способы и методы по трансформации сексуальной энергии. При этом он не ходит обозленный на весь мир, а – светлый и ясный, с каждым днем в нем становится все больше и больше внутреннего света, выжигающего всевозможные эгоистические стремления и наклонности. Естественно, в этом случае его пожелания дают очень сильные плоды.

- Особенности семейной практики. Как это все выстраивается с детьми, с женой?

- Если говорить об обете брахмачарья в семейной жизни, то очень большой расход энергии происходит вследствие неосознанного, неконтролируемого мышления в плане объектов сексуального притягивания, размышления на эту тему и тому подобное. Если человек живет в семье, и с женой у него сложились хорошие отношения, то через какой-то промежуток времени нормальная сексуальная жизнь в семье не приносит сильных энергетических затрат. Но это в том случае, если он не разбазаривает себя на всевозможные эротические фантазии, порнографические видеоролики, сайты, обсуждение подобных тем с разными знакомыми и т.п., основной расход, как правило, идет именно отсюда. Тогда с ним все в порядке (по крайне мере, на уровне той йоги, о которой мы сейчас говорим).

- Что бы ты мог посоветовать людям, которые только начинают практику йоги, на что сделать акцент?

- На мотивации. Изначально определиться с тем состоянием, в котором они хотят себя видеть через какой-то промежуток времени. Например, или они хотят себя видеть сгустком каких-то навороченных программ, или видеть проявлением Света, Любви, Радости и Чистоты... Сначала определяется мотивация, а потом, в соответствии с тем, к чему они хотят прийти, подбирается система, инструктор и т.п. Если человек, выполняя практику, не испытывает от нее никакого удовлетворения, некой внутренней Радости, не чувствует себя свободнее, спокойнее и мудрее, то он занимается наверное чем-то другим, но не йогой. А если он определился с мотивацией, настроил себя соответствующим образом, то все у него получится. И болезни отступят, если не запущены, и жизнь станет Светлее.

- Если правильная мотивация, и ты правильно выполняешь асану, то результат лучше всегда или не всегда?

- Выполняя асаны, мы расслабляем и раскрываем внутреннее пространство. Света внутреннего становится больше, потому что мы расслаблены внутри, и внутреннее состояние начинает проявлять себя вовне. А если мы выполняем форму для того, чтобы себе или кому-то что-то доказать, то мы изначально где-то уже напряжены. Растягивая ткань, мы можем растянуть ее очень сильно, но она будет мертвая материя. Это как сухое дерево. Оно не живое, каналы в нем спрессованы, пропускная способность энергетики очень маленькая. Много профессиональных спортсменов могут себя очень сильно растянуть, но Света в их глазах очень мало. Потому что все было ради цели, ради формы. Йога способна давать обратную связь.

Но есть и другая крайность, когда только лишь подняв руку, человек, что называется, ловит кайф, ему становится хорошо, и он не хочет больше ничего делать. Необходим разумный подход. Сначала мы учимся держаться на воде, а потом - нырять.

Интервью было дано для рассылки «Йога и не только» 2004 г.

Источник: http://yogasattva.ru/

Оставить комментарий

 

 

 

Вы можете использовать эти HTML тэги

<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

❃ ❃ ❃ ❃ ❃ ❃ ❃ ❃ ❃ ❃ ❃ ❃

Случайная цитата

«Нет уз, равных узам Майи; нет силы выше, чем Йога; нет друга лучше, чем мудрость; нет врага хуже, чем эго (Ахамкара)».

— Гхеранда-Самхита

Метки